Ne dit-on pas que : « L’identité culturelle d’un peuple est le sentiment d’appartenance partagé qui le relie à ses valeurs, traditions, langue, histoire, croyances, pratiques, et mode de vie communs. C’est l’ensemble des caractéristiques qui définissent un groupe humain, lui donnant une singularité et lui permettant de se distinguer des autres, même si cette identité n’est ni immuable ni uniforme, mais plutôt construite et évolutive » ?
En effet, l’identité définissant une communauté avec l’ensemble de ses valeurs humaines et culturelles peut évoluer à travers les échanges avec d’autres cultures. Dans le contexte actuel, le monde est certes universel, mais il n’est pas digne de sacrifier ses propres valeurs au profit de celles d’autres cultures qui s’affirment avec fierté, pouvant ainsi susciter des complexes chez autrui. Cette situation peut être expliquée par deux facteurs principaux : tout d’abord, l’héritage laissé par la colonisation, qui a conduit à la remise en question de l’identité des noirs en les qualifiant d’indigènes, de sauvages, de peuples sans culture, tout en leur imposant une langue considérée comme supérieure. Lorsque quelqu’un vous oblige à parler sa langue, il s’ingère en vous, s’installe dans votre esprit et influence votre façon de penser, d’agir, de vous habiller, et ainsi de suite.
La rédaction vous recommande
Pour illustrer le cas d’un jeune francophone qui ne se sent pas seulement civilisé, émancipé, même supérieur à ceux n’ayant pas fréquenté une école française, c’est lorsqu’il est capable de s’exprimer comme un Français. Les langues africaines, longtemps dénigrées par l’oppresseur comme des dialectes, se révèlent être des langues pratiques, poétiques et musicales. En outre, pour revenir à la question précédemment posée dans notre rubrique, à savoir si la culture guinéenne possède actuellement une identité distincte, cela nous conduit à l’analyse qui suit :
En premier lieu, la musique guinéenne perd progressivement son caractère authentique au fil du temps. La mamaya, la musique traditionnelle parvient à maintenir une certaine authenticité à travers ses danses telles que le Yankadi, le toupousèsè, le Yolé, qui sont de moins en moins pratiquées de nos jours sont exposées au risque de disparition.
Les danses urbaines, également connues sous le nom de musiques modernes, sont des styles importés d’autres « ailleurs » et la jeune génération les préfère aux musiques guinéennes comme le RNB des États-Unis, le coupé-décalé ou le reggae, faute d’une politique structurelle permettant de transmettre les véritables valeurs culturelles aux plus jeunes.
Évoquer le cinéma guinéen revient à mettre en lumière à la fois le cinéma d’école et le cinéma populaire. Il est beau de constater que les festivals de films se multiplient en Guinée, offrant ainsi la possibilité de découvrir des œuvres cinématographiques plus ou moins consommables. Ces films issus des écoles manquent parfois d’authenticité et de profondeur dans le traitement des sujets, qui devraient pourtant s’adresser de manière pertinente aux populations.
En effet, un créateur se doit d’apporter sa réflexion à la société afin de la guider dans la bonne direction. Quant au cinéma populaire, représenté notamment par les téléfilms appelés « pèssès », il semble que la qualité et l’engagement des acteurs soient en diminution, en raison de sujets moins aboutis et de thématiques parfois dénuées de valeur éducative ou d’intérêt pour le public, contrairement à ce que faisaient brillamment leurs prédécesseurs. À noter toutefois l’exception notable de la troupe mandéka.
Au sein du domaine théâtral, il est pertinent d’évoquer aux efforts louables de la maison de l’oralité Koumakan de petit tonton, de la relance du Festival International du Théâtre guinéen sous l’égide de l’ancien ministre de la Culture, actuel Directeur général du Musée National de Sandervalia M. Amirou Conté. Ces événements culturels qui permettent aux créations théâtrales de voir le jour, de prendre forme et vie sans leur permettre de s’exporter ailleurs, comme il y a 15 ans, avec le soutien des gouvernements de l’époque et de généreux bailleurs de fonds.
Cela signifie qu’il est nécessaire de réfléchir sérieusement à la question et que chaque partie, à tous les niveaux, devrait revoir sa méthode ou repenser ses stratégies afin de mieux servir l’art guinéen qui est en difficulté depuis longtemps. Il est essentiel que les autorités allouent chaque année ou trimestre des fonds importants pour financer des projets viables, et que les structures culturelles se professionnalisent davantage afin de mériter les soutiens mis à disposition par l’État pour les artistes et les structures. Il est également crucial de souligner que pour que la culture conserve son autonomie, elle doit figurer parmi les priorités du gouvernement, et que les artistes agissant au nom de la culture doivent être conscients de l’importance de représenter dignement cette culture.
Par Sagnane Fatoumata,
Journaliste Critique de cinéma
