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« Les problématiques dans le cinéma, comme dans toute autre forme d’art – telle que la littérature, qui est une dimension fondamentale de la souveraineté linguistique – sont proposées pour le bien de tous » selon le Malien Mohamed Koulibaly. Entretien!
Traditionnellement, un festival de cinéma est synonyme d’événement culturel favorisant les interactions tant sur le plan personnel que professionnel. Au cours de la 23e édition du Festival International du Cinéma Africain de Khouribga (FICAK), tenue au Maroc, la rédaction du journal Le Punch a rencontré Mamadou, connu sous le nom de Mohamed Koulibaly, originaire du Mali, l’un des panélistes du festival. Monsieur Mohamed Koulibaly intervenait autour du thème : « La refondation nationale des États africains, la valorisation de l’identité linguistique africaine ».
Le Punch : Vous êtes consultant ingénieur en télécommunication, diplômé en gestion, management et marketing international. Quel est donc votre lien avec le cinéma ?
Mohamed Koulibaly : Ma présence au Festival international du cinéma africain de Khouribga (FICAK) tient à ma participation au colloque que j’ai animé au FESPACO 2023, en tant que conseiller sur la thématique du cinéma en Afrique. Mon implication à cette rencontre a motivé l’organisation du FICAK à m’inviter à cette édition. Au-delà, j’ai toujours travaillé avec des amis cinéastes, car moi-même j’ai réalisé de nombreux documentaires et sketchs, lorsque j’étais directeur d’agence de communication, en collaboration avec un ami avec qui j’ai mis en place un programme audiovisuel. En réalité, je ne suis pas un étranger à ce monde du cinéma, d’autant plus que je suis consultant en communication pour le Centre national de la cinématographie du Mali (CNCM).
Étant panéliste au colloque portant sur le thème “Le cinéma, mémoires et prospectives”, vous avez développé la question de la construction nationale. Pourquoi avoir choisi ce thème ?
On m’avait demandé de développer la question de la construction nationale dans un environnement marqué par les hybridations culturelles et le phénomène d’acculturation des Africains. J’ai ainsi défendu l’idée qu’à sa phase actuelle, l’Afrique est en mesure de s’interroger dans la quête de soi. Après tous les traumatismes vécus au cours de l’histoire, et même après une phase d’indépendance plus ou moins bien orientée, il fallait que les Africains puissent se retrouver et redevenir eux-mêmes.
Dans cette idée de refondation, quelle place accordez-vous à nos langues nationales ?
Dans cette dynamique, des changements sont entrepris par une jeunesse consciente, qui aujourd’hui pose la question de la rupture avec le passé. Au cœur du débat, l’accent est mis sur la refondation de nos États, l’État étant un acteur central de notre histoire. Dans l’esprit de redevenir soi-même, la question des langues devient fondamentale. Et évidemment, les enjeux sont énormes à ce niveau, car nos sociétés sont fracturées.
À votre avis, quelles stratégies mettre en place pour revaloriser nos langues nationales ?
Certains Africains, maîtrisant les langues étrangères dont ils sont les héritiers du post-colonial, exercent les choix et les décisions nationales sur la grande majorité. Ils travaillent avec des langues nationales discriminées ou démystifiées. Si nous voulons revenir à l’ordre normal, il faudrait faire l’effort d’aller vers nos populations, de communiquer avec elles, de tenir compte de leur vision et de leurs avis, en intégrant nos cultures et nos valeurs.
L’Africain peut-il, à ce jour, se reconstruire seul sans collaboration avec l’Occidental ?
Aujourd’hui, on continue d’imposer à l’Afrique des valeurs venues d’ailleurs et qui ne nous ressemblent pas. Pour retrouver notre autonomie, il faut nous approprier nos langues à travers nos cultures, nous reconstruire en étant nous-mêmes, et non de pâles copies des autres. Actuellement, nous avons l’opportunité de communiquer dans nos langues, qui sont à la portée de nos populations. Il faut parler à une population dans sa langue, celle dans laquelle elle se reconnaît et qui la valorise. Les problématiques dans le cinéma, comme dans toute autre forme d’art – telle que la littérature, dimension fondamentale de la souveraineté linguistique – s’inscrivent dans cette perspective pour le bien de tous.
Comment le Mali aborde-t-il la question de la refondation nationale en mettant en avant les langues du terroir ?
Le Mali est aujourd’hui en période de transition politique. Il dispose d’un département dénommé Ministère de la Refondation de l’État, où j’ai eu à assumer la fonction de ministre dans le premier gouvernement de transition. Actuellement, nous sommes dans une dynamique de refondation de l’État, qui touche à la fois les questions de gouvernance et de citoyenneté. Nos réflexions nous ont amenés à interroger les savoirs en Afrique, car nous avons toujours fonctionné avec des emprunts étrangers. Pourtant, l’Afrique a aussi ses propres traditions de transmission des savoirs, avec une mémoire universitaire très riche, comme en témoigne Tombouctou, où étaient enseignées toutes les sciences.
Au Mali, dans le projet constitutionnel soumis au référendum annoncé, il est stipulé que les langues nationales sont des langues officielles du Mali, et non plus seulement le français. Une loi déterminera les modalités et conditions de leur usage dans le domaine public.
Que pensez-vous de la place de la démocratie dans la refondation de nos États ?
On parle de démocratie ici sans finalement savoir de quoi il est réellement question. Il ne s’agit pas de se gargariser de concepts, mais d’avoir des sociétés capables de gérer l’adhésion collective à des problématiques fondamentales. Beaucoup parlent de démocratie comme d’une panacée. Mais on n’est pas obligé d’organiser des élections pour avoir une représentation. En Afrique, nous avons toujours procédé par consensus, ce qui est beaucoup plus vivant, car les élections nous divisent tandis que le consensus nous réunit
Comment cette refondation pourrait-elle devenir une réalité face à la fragilité de nos sociétés ?
C’est un processus qui commence d’abord par une vision : regarder autrement pour changer de paradigme. La question de la reconstruction se pose à tous les États africains, dans une situation de dépendance culturelle dont il faut sortir. Si l’Afrique parvient à s’unir et à parler d’une seule et même voix, il y aura forcément un changement des rapports de force. La voix de l’Afrique comptera et pèsera sur la scène internationale.
C’est sur ce projet d’unification politique que les Africains doivent se pencher, réfléchir, travailler, en se donnant la main. Il ne sert à rien de continuer à développer de micros-nationalismes sur la base d’une balkanisation menée isolément. Il est important de voir comment nous pouvons nous retrouver ensemble, dans de nouveaux repères, avec une communauté à la fois géographique et humaine, pour bâtir ensemble, devenir plus forts et faire en sorte que l’Afrique soit enfin respectée.
Propos recueillis par Sagnane Fatoumata
Journaliste critique cinéma
