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Dans le sillage de la dernière fête de Tabaski, La Mamaya, cette célébration culturelle emblématique de Kankan, a fêté son 68ème anniversaire. Mais bien plus qu’une simple fête liée à la Tabaski, elle est devenue au fil des décennies un puissant levier de développement pour la cité de Nabaya, rayonnant désormais bien au-delà des frontières guinéennes. Lamine Camara, sociologue natif de Kankan, nous en décrypte les ressorts et les ambitions.
Le Punch : Vous êtes natif de Kankan, pouvez-vous nous éclairer sur ce que vous savez de la Mamaya, cet événement historique de votre ville de naissance ?
Lamine Camara : La Mamaya figure parmi les célébrations culturelles emblématiques de la Guinée, s’intégrant dans le cadre des festivités marquant la fête de la Tabaski, également connue sous son appellation en arabe, l’Aïd el-Kébir. Cet événement, qui trouve ses origines à Kankan, également appelée Nabaya, repose sur une tradition ancestrale instaurée par les anciens sages de la région. Mêlant ferveur religieuse et pratiques culturelles, cette fête est un véritable pilier de l’identité locale.
D’après vos observations, la Mamaya de Kankan a-t-elle évolué en tant qu’événement culturel, et comment ?
Depuis des années, la Mamaya bénéficie d’une dynamique portée par des ressortissants de Nabaya, qu’ils vivent dans la ville, dans d’autres régions de Guinée, en Afrique, ou au sein de la diaspora à travers le monde. À travers leur mobilisation et leurs contributions, la Mamaya a acquis une notoriété grandissante tout en devenant un vecteur de développement socioculturel et économique important pour Kankan. À tel point que d’autres villes du pays, telles que Kindia avec le célèbre Soli, en tirent une inspiration, tandis que la Moyenne-Guinée adopte progressivement cette tradition en y ajoutant ses touches locales. La Mamaya va bien au-delà d’une simple célébration festive : elle se positionne aujourd’hui comme un levier de développement pour Kankan.
À chaque édition, les organisateurs misent sur des initiatives qui favorisent la transformation de la ville en un lieu paisible, attractif et prospère sur les plans culturel et touristique. En ce sens, la Mamaya incarne véritablement un moteur socio-économique pour Kankan et joue un rôle clé dans le développement des infrastructures locales. On peut citer à titre d’exemple des réalisations telles que des aménagements routiers en certains endroits de Nabaya, la réfection des écoles, des mosquées, des marchés…
Au-delà des initiatives de développement mises en place par les habitants de Kankan via la Mamaya, en tant que sociologue, pensez-vous que Kankan devrait s’inspirer d’autres modèles pour se développer plus efficacement ?
On peut toujours s’inspirer des modèles économiques bien structurés de certains pays développés ou en voie de l’être. Ces modèles pourraient être adaptés à nos propres réalités, en tenant compte de nos traditions et de notre culture. Je crois qu’il est essentiel de valoriser le patrimoine guinéen. En ce qui concerne la Mamaya, il est impossible de dissocier son évolution de celle de la ville de Kankan. Cette union reflète non seulement l’évolution de la Mamaya, mais aussi celle des sèdès — ces groupes générationnels et d’amis — qui s’unissent pour former un organisme réfléchi et innovant.
Quelle est la place de la modernité dans le choix des uniformes ?
Le choix des uniformes est soigneusement débattu en interne par les organisateurs, en tenant compte des textiles des quatre régions naturelles de la Guinée. Depuis un certain temps, les tenues varient en fonction de la région sélectionnée pour les fournir, et ces magnifiques textiles guinéens suscitent une réelle admiration chez les jeunes. La modernité y trouve sa place, puisque la Mamaya est une rencontre entre adultes et jeunes. Ainsi, que ce soit au niveau des couleurs ou de la coupe, une touche moderne y est toujours intégrée, offrant une manière remarquable de refléter la présence de la génération actuelle. À chaque édition, on retrouve des tenues comme le bleu bakha de la Haute-Guinée, le Kindely de la Basse-Guinée, la tenue de la Forêt sacrée de la Guinée forestière, et le Lépi de la Moyenne-Guinée.
Quelle est la plus remarquable initiative mise en place tout au long de cette histoire de la Mamaya à Kankan ?
Une idée novatrice est l’installation de la résidence du Sotikèmö — le sage —, inspirée de la résidence du Moro Naba au Burkina Faso. Nous avons établi un logement doté de toutes les commodités nécessaires : dès que quelqu’un accède au statut de Sotikèmö, il y est installé de manière royale. Cette réflexion est en cours depuis trois ans, et cette année nous avons procédé à son inauguration — un événement particulièrement significatif.
La diaspora est très engagée dans la Mamaya. Comment a-t-on réussi à l’y intéresser ?
Nous avons créé un espace inclusif où chacun se sent bienvenu, car nous croyons que vivre ensemble est un don précieux. Cette perspective reflète l’identité sociale de notre communauté. Ceux qui ont contribué au développement initial de la ville n’ont pas sous-estimé l’apport des autres. Les Kaba, en arrivant, ont trouvé des natifs tels que les Camara, avec qui ils ont établi des liens ancestraux pour favoriser le brassage culturel. Ces interactions ont transformé les communautés voisines en relations soudées. Les Malinkés devenaient souvent des guides spirituels, symbolisant cette harmonie et l’esprit de « nabaya », c’est-à-dire l’hospitalité. Les nouveaux arrivants sont chaleureusement accueillis à Kankan, même s’ils n’y restent qu’un an. Ils repartent avec un amour profond pour la ville et se sentent naturellement liés à elle — ce qui motive même ceux qui vivent ailleurs à renforcer leur lien culturel et solidaire avec Kankan.
Quel est l’impact concret de la diaspora sur le développement de Kankan à travers la Mamaya ?
Depuis plusieurs années, la Mamaya est animée par les contributions des ressortissants de Nabaya, qu’ils résident dans la ville, dans d’autres régions de Guinée, en Afrique, ou au sein de la diaspora internationale. Grâce à leur mobilisation, la Mamaya a acquis une reconnaissance croissante, devenant un acteur clé du développement socioculturel et économique de Kankan. Au fil de l’année, la diaspora contribue financièrement de manière significative, souvent davantage que ceux restant sur place. Ces contributions sont essentielles pour l’entretien des infrastructures, des sites touristiques et des lieux de culte. En période de deuil ou pour d’autres besoins communautaires, c’est encore la diaspora qui prend en charge les coûts. Lorsqu’il s’agit de lancer de nouveaux projets, son rôle financier est capital.
L’édition 2026 avait une touche d’intégration africaine, avec la Côte d’Ivoire comme pays invité. S’agit-il d’un choix de circonstance ou d’une évolution stratégique ?
La culture favorise la solidarité et la cohésion, rendant la vie collective plus agréable. En cette année 2026, nous avons célébré le 68ème anniversaire de la Mamaya, ce qui démontre que le travail accompli pour la prospérité de Kankan et de la Guinée porte ses fruits. En invitant des représentants d’autres régions ou de pays voisins, on inspire des collaborations qui dépassent les frontières. Pour marquer cet échange culturel avec la Côte d’Ivoire, la troisième tenue inclut un petit tissu traditionnel ivoirien, symbolisant le rapprochement entre les peuples. L’année prochaine, c’est la République du Mali qui sera mise en avant, suivie par la République du Sénégal. Cela prouve que les frontières, autrefois rigides, évoluent vers davantage d’intégration africaine.
Comment fait-on pour qu’au-delà du festif, les participants à la Mamaya en apprennent davantage sur ses valeurs et son histoire ?
Nous avons déjà créé des brochures et des documents écrits pour fournir un cadre de référence. Je pense que c’est la première fois que cela est formellement organisé. Ce cadre est en cours de finalisation. Il est prévu une bibliothèque dédiée à la Mamaya ainsi qu’un centre de formation culturelle, qui seront inaugurés cette année. À l’avenir, d’autres initiatives verront le jour, notamment des colloques où de véritables experts africains viendront échanger non seulement autour de la Mamaya, mais aussi partager leurs idées et perspectives.
N’est-ce pas un défi pour la Mamaya de s’engager pour le développement communautaire à travers un événement soutenu uniquement par la rotation des sèdès ?
En effet, cette édition confirme que la Mamaya est profondément ancrée parmi les générations qui se partagent les quartiers de Kankan : Banankoroda, Timbo, Salmani et Kabada. Ces communautés se réunissent et choisissent une journée pour se retrouver à la Grande Mosquée. Avec un système de rotation permettant le renouvellement des sèdès, une certaine démocratie est ainsi préservée. Nous en sommes actuellement à la quatrième génération, signifiant que trois précédents cycles de gestion ont eu lieu — c’est donc la première fois que cette nouvelle génération prend le flambeau. Quelle que soit votre origine, vous vous devez d’adhérer à une génération d’amis, rendant l’intégration ouverte à tous. C’est un réseau inclusif, comme le montre l’association « batè » qui regroupe aujourd’hui 28 associations villageoises. La Mamaya incarne la cohabitation harmonieuse entre les habitants de Kankan, où chacun est le bienvenu. Après une année de dur labeur au service du développement de la ville, la communauté profite de ce moment de détente et de communion. La fête se poursuit pendant trois jours avec un retour rendu aux dignitaires locaux. Chacun est invité à célébrer la souplesse et l’élégance inhérentes à cette tradition, en partageant ces moments uniques.
Propos recueillis par Sagnane Fatoumata, journaliste-critique de cinéma
